เฅ
เค เคธเคคो เคฎा เคธเคฆ्เคเคฎเคฏ।
เคคเคฎเคธो เคฎा เค्เคฏोเคคिเคฐ्เคเคฎเคฏ।
เคฎृเคค्เคฏोเคฐ्เคฎा เค เคฎृเคคं เคเคฎเคฏ।
เฅ เคถांเคคिः เคถांเคคिः เคถांเคคिः
เคฐूเคชं เคฎเคนเคค्เคคे เคฌเคนुเคตเค्เคค्เคฐเคจेเคค्เคฐं
เคฎเคนाเคฌाเคนो เคฌเคนुเคฌाเคนूเคฐुเคชाเคฆเคฎ् |
เคฌเคนूเคฆเคฐं เคฌเคนुเคฆंเคท्เค्เคฐाเคเคฐाเคฒं
เคฆृเคท्เค्เคตा เคฒोเคा: เคช्เคฐเคต्เคฏเคฅिเคคाเคธ्เคคเคฅाเคนเคฎ् ||11.23||
O mighty-armed one! Beholding Your immense form—with countless mouths and eyes, arms, thighs, and feet; numerous bellies and fearsome tusks—all the worlds are stricken with dread, and so am I.
This verse marks Arjuna's shift from wonder to visceral fear before Krishna's Universal Form, which embodies the totality of creation, preservation, and destruction. The terrifying imagery of multiple devouring mouths symbolizes time's inexorable consumption of all beings, evoking the sublime terror (bhayฤnaka rasa) of confronting Brahman beyond human comprehension. It underscores the limits of mortal perception when faced with divine infinity, prompting Arjuna's plea for mercy in subsequent verses.
เคฎृเคค्เคाเคฐ्เคฏं เคธเคเคฒं เคเคाเคฆि เคธเคคเคคं เคฎृเคจ्เคฎाเคค्เคฐเคฎेเคตाเคนिเคคं
เคคเคฆ्เคตเคค्เคธเค्เคเคจिเคคं เคธเคฆाเคค्เคฎเคเคฎिเคฆं เคธเคจ्เคฎाเคค्เคฐเคฎेเคตाเคिเคฒเคฎ् ।
เคฏเคธ्เคฎाเคจ्เคจाเคธ्เคคि เคธเคคः เคชเคฐं เคिเคฎเคชि เคคเคค्เคธเคค्เคฏं เคธ เคเคค्เคฎा เคธ्เคตเคฏं
เคคเคธ्เคฎाเคค्เคคเคค्เคค्เคตเคฎเคธि เคช्เคฐเคถाเคจ्เคคเคฎเคฎเคฒं เคฌ्เคฐเคน्เคฎाเคฆ्เคตเคฏं เคฏเคค्เคชเคฐเคฎ् ॥ เฅจเฅซเฅง ॥
All clay products like pots are invariably nothing but clay. Likewise, this entire universe, born of the Real and of real essence, is wholly nothing but Being alone. Since nothing exists superior to Being, that Truth is the Self itself. Therefore, "Thou art That"—tranquil, stainless, supreme non-dual Brahman.
The verse employs the drishta-nyaya (perceived analogy): just as diverse pots are mere names/forms superimposed on unchanging clay (mแนt), the manifold world is a superimposition (vivarta) on the singular substratum Sat (Existence/Brahman). No independent reality exists apart from this Sat; multiplicity dissolves into unity. Culminating in "Tat Tvam Asi," it affirms the Atman as this supreme, peaceful, taintless Brahman—beyond duality, the ultimate truth piercing ignorance (avidya). This encapsulates Advaita: world as apparent (vivartavada), not ultimately real.


Comments
Post a Comment